El punto de partida: la crisis de supervivencia de la humanidad
A principios del siglo XXI, la humanidad se enfrenta al abismo de la convulsión social y la destrucción global. El cambio climático con sus inmensos efectos, los flujos migratorios, la explotación de los recursos naturales, la brecha cada vez mayor entre ricos y pobres y entre los países del Norte y del Sur amenazan la supervivencia de la humanidad y del planeta Tierra en una medida sin precedentes. El sistema financiero mundial también amenaza con destruir la economía y la cohesión social de innumerables países. Estas convulsiones tienen una raíz común en la llamada Edad Moderna, que se originó en Europa y desde entonces se ha globalizado a través de la violencia cultural, estructural y directa. Ha transformado la razón humana, que debería ser la primera en asumir tales crisis, en una racionalidad puramente técnica e instrumental que determina toda la actividad económica.
Cuando en 2017 se celebró el 500 aniversario de la Reforma, también nos centramos en la contribución de la Reforma al desastroso desarrollo de la naciente Edad Moderna. Al mismo tiempo, sin embargo, también salieron a la luz los impulsos críticos y constructivos de la Reforma, cuestionando tanto el capitalismo primitivo, con sus principios inhumanos, como la alianza entre la Iglesia, el Estado y la economía. Aprovechando el potencial liberador de las ideas bíblicas de libertad, justicia y solidaridad, pueden desarrollarse modelos alternativos de actividad económica y de convivencia en un mismo mundo. Por eso combinamos el examen de la crisis de supervivencia con el recuerdo de estas tradiciones bíblicas y de la Reforma.
El surgimiento de la Modernidad
El periodo de la modernidad comenzó en la Edad Media. Las primeras potencias hegemónicas de la era moderna fueron España y las ciudades bancarias y comerciales del norte de Italia, como Génova y Florencia. Pero en el siglo XVII, los países en los que predominaba el protestantismo tomaron la delantera: primero los Países Bajos (originalmente una provincia española), luego Gran Bretaña y por último EEUU. UU y Europa siguen siendo los motores de esta civilización, que ahora da forma a todo el planeta. En la actualidad, EEUU consume recursos naturales limitados como si dispusiera de seis planetas, mientras que los europeos tienen tres. Además, la crisis financiera de 2008 no sólo ha aumentado la pobreza extrema y el hambre en muchas partes del mundo (en el Sur Global y en Europa del Este), sino que también ha incrementado el desempleo y la pobreza en el propio Norte. En lugar de superar el sistema capitalista de codicia financiera, los gobiernos occidentales lo han apuntalado con dinero público (impuestos). La pandemia de Covid-19 ha llevado al sistema económico mundial neoliberal hasta sus límites. El retorno a las ideas nacionalistas y a los conceptos políticos autoritarios está sumiendo en la crisis a numerosas democracias.¿Qué perspectivas prometedoras pueden extraerse, por tanto, de la Reforma y de la herencia bíblica?
La primera y fundamental perspectiva: la primacía bíblica de los excluidos y marginados
La Reforma de Lutero en el siglo XVI se basó en las fuentes originales, la Escritura y el cristianismo primitivo, para renovar la Iglesia existente a partir de estas raíces. Esto se justificó con la afirmación de que la Escritura era el criterio último (norma normans) para juzgar toda tradición, así como la realidad socioeconómica, política y eclesiástica. Pero, ¿qué Escritura? La investigación socio-histórica bíblica ha agudizado nuestra escucha de los textos al tomar en serio sus contextos. El resultado decisivo de esta relectura de los textos es que, en las narraciones bíblicas, Dios se identifica con las víctimas de los sistemas dominantes y las convierte en actores de comunidades alternativas en nuevas relaciones justas: los esclavos (Éxodo), los que sufren deudas impagables (Deuteronomio 15, 5ª petición del Padrenuestro), los pobres (Lucas 4), etcétera. El apóstol Pablo lo resume en 1 Corintios (1:26-28):
Considerad, hermanos, vuestra vocación: porque no hay entre vosotros muchos sabios de origen, ni muchos poderosos, ni muchos de las familias de la élite. Más bien, Dios ha elegido a los incultos del mundo para avergonzar a los sabios; y a los débiles del mundo Dios los ha elegido para avergonzar a los fuertes. Y Dios ha elegido a los humildes y despreciados del mundo, que no son nada, para quitar el poder a los que sí son algo.
Esto se expresa más claramente en la historia del «Hijo del hombre» que viene a juzgar a todas las naciones (Mateo 25:31ss.). Acepta a quienes han atendido las necesidades básicas de los «más pequeños». Sin embargo, rechaza a quienes no han recibido al Mesías en los necesitados (lo que hoy incluye a la tierra como tal). Por tanto, Jesús da prioridad a estos «últimos», víctimas de injusticias sistémicas y personales, los libera y los convierte en actores del orden de Dios sin dominación («Reino de Dios»). Hoy en día, estas personas hambrientas, sin hogar, refugiadas y vulnerables incluyen, entre otros: Los niños, las mujeres, los pueblos indígenas subyugados por el colonialismo, los pobres urbanos y rurales, los desempleados, las personas con discapacidad, los ancianos, los empleados precarios, los oprimidos por los militares, los refugiados, las personas de otras religiones o sin fe, y muchos otros.
La segunda perspectiva: una nueva forma de leer la Biblia
- El movimiento de Jesús se opuso a las élites de Judea que colaboraban con el Imperio Romano, pero no al judaísmo ni a la propia Torá.
- La justicia personal y estructural, incluida la liberación de la opresión y la acumulación codiciosa, está en el corazón de la fe cristiana.
- Toda la teología constantiniana, especialmente la cristología y la eclesiología, debe replantearse en profundidad.
- Hay que resistirse a todas las estructuras y comportamientos imperiales.
- Muchas tradiciones bíblicas son de carácter patriarcal, pero al mismo tiempo hay fuertes planteamientos alternativos en la Biblia, especialmente en el propio Jesús.
- La oposición a la fe cristiana es la idolatría, no otras religiones como tales.
La tercera perspectiva: la fe bíblica en el contexto de otras religiones
Las tradiciones bíblicas no pueden entenderse aisladas de otras culturas y tradiciones. Cuando las estructuras tribales basadas en la solidaridad se vieron amenazadas por la aparición de las ciudades y las estructuras jerárquicas y explotadoras y cuando, como consecuencia de la creciente división del trabajo, se empezó a utilizar el dinero como medio de intercambio y se abusó de él para acumular riqueza con la ayuda de los intereses, en diversos lugares del mundo antiguo se intentó superar el sufrimiento que esto causaba a la gente. En el II milenio a.C., por ejemplo, la legislación de Hammurabi o la idea de un juicio final según el criterio de Maat en Egipto fueron intentos de corregir las injusticias surgidas. En particular, la rápida difusión de una economía basada en el dinero y la propiedad privada en Asia y el Mediterráneo oriental desde el siglo VIII a.C. dio lugar a diversos contramovimientos religiosos y filosóficos.
El filósofo Karl Jaspers acuñó el término «Era del Eje» para este periodo. Sin embargo, lo hizo con categorías idealistas, afirmando que la humanidad había pasado a un nivel espiritual e intelectualmente superior durante esta época. Sin embargo, investigaciones recientes han demostrado que el surgimiento de las nuevas cosmovisiones estaba inextricablemente ligado a la experiencia del sufrimiento causado por las consecuencias sociales de la nueva economía y la violencia imperial.
El clamor por la justicia en los libros proféticos y la Torá en el antiguo Israel, el llamamiento al equilibrio en China (Confucio y el Taoísmo), la superación iluminada de los tres venenos (la codicia, la agresión y la ilusión del ego) a través de la experiencia del Buda en la India pueden considerarse enfoques paralelos para hacer frente a las crisis sociales, económicas y políticas.
El movimiento de Jesús y el cristianismo primitivo, basados en la gran narrativa de Israel, pueden interpretarse como la segunda oleada de estos esfuerzos por enfrentarse a las estructuras y comportamientos de explotación y violencia imperial. Esto significa que estas religiones y filosofías comparten un horizonte común, aunque cada una con características distintivas. La característica de la fe cristiana es la identificación de Dios con los pobres en Jesucristo, documentada en el sufrimiento en la cruz, el castigo del imperio a los rebeldes y a los esclavos fugitivos, pero incluso aquí no termina esta lucha por la justicia. Mahoma se enfrentó a la clase de los ricos mercaderes de La Meca e inauguró así una tercera oleada de religiones de la Era del Eje en forma de Islam.
La Reforma, que comenzó antes de Martín Lutero con John Wyclif, Juan Huss, Savonarola y otros, y siguió extendiéndose junto a Lutero y después de él a través de la Reforma Radical, Zuinglio, Calvino y otros, puede considerarse una nueva oleada de impulsos de la Era del Eje. En aquella época, el contexto era el surgimiento de la Modernidad, que se basaba en la antigua economía oriental y de la antigua propiedad-dinero y en las tradiciones imperiales del helenismo y de Roma. Desarrolló aún más estos planteamientos en los procesos de dominación y la racionalidad del sujeto posesivo-dinero, los mecanismos capitalistas explotadores de acumulación, el sometimiento científico y tecnológico de la naturaleza, el patriarcado moderno y el colonialismo. Por otra parte, en esta época también se lograron importantes avances humanos que contribuyeron a emancipar a los oprimidos de las estructuras y poderes que generan sufrimiento humano. Pero estos elementos de la modernidad que sirven a la vida necesitan liberarse de los destructivos.
Hoy vivimos un momento álgido de la civilización moderna en su forma globalizada. El sistema político-económico y científico-tecnológico global amenaza la supervivencia de la humanidad y de la tierra. ¿Qué papel ha desempeñado la Reforma y su historia de impacto teológico, eclesiástico y cultural desde el inicio de la Modernidad hasta nuestros días? Esta es la cuestión central de nuestro proyecto. En la medida en que la crisis es global, desafía a todos los afectados a resistir la actual tendencia de desarrollo, que conduce al abismo, y a desarrollar una nueva cultura de la vida que trascienda la modernidad. ¿Cómo pueden aquellos que se basan en las ideas teológicas de la Reforma redescubrir el poder liberador de la herencia bíblica para aliarse autocríticamente sobre esta base con las luchas de los movimientos espirituales y sociales por una «transmodernidad»? Este amplio marco histórico constituye el trasfondo de lo que entendemos por Reforma radical – provocada por la Biblia y la crisis.